Von Edson Krenak**, veröffentlicht am 9. August 2022 im Blog "Human Rights in Context"
In letzter Zeit hat die akademische Welt ein Arsenal neuer Konzepte und Ansätze genutzt, um die Phänomene des Klimawandels und der globalen Erwärmung zu verstehen, da letztere eine reale Bedrohung für das menschliche Leben und viele andere Arten auf dem Planeten darstellen. Das Anthropozän ist zum Beispiel eines dieser Konzepte, das eine grundlegende Zäsur in der menschlichen Geschichte auf dem Planeten beschreibt. Gemäß dieser Idee beruhte die Art und Weise, wie die Menschen ihre Beziehung zum Planeten veränderten, auf einem Kultur-Natur-Dualismus, der durch koloniale Prozesse gegeben wurde, die im fünfzehnten Jahrhundert mit der Eroberung dessen begannen, was später Amerika genannt wurde.
In den 1920er Jahren wollte einer der größten Symbole des Kapitalismus, Herr Henry Ford, eine industrielle Utopie mitten im brasilianischen Amazonaswald errichten, aber seine Arroganz und die Unfähigkeit seiner Ingenieure und Wissenschaftler aus Michigan (USA), mit den örtlichen Multispezies umzugehen, führten dazu, dass sie ein Vermögen an Investitionen verloren. Herr Ford wollte eine riesige Gummimonokultur im Amazonas schaffen, aber seine Plantagen und Arbeiter hatten das gleiche Schicksal wie sein Projekt: ein tragisches Ende. Der Dschungel reagierte mit Schädlingen und Krankheiten, die über Jahrtausende hinweg durch Pflanzen verborgen gehalten worden waren, da durch die Bepflanzung von Monokulturflächen diese Krankheiten freigesetzt wurden und alles in der Umgebung befielen, was zur Zusammenbruch der kapitalistischen Utopie führte.
Ohne tiefen und respektvollen Respekt vor der Natur ist es unmöglich, sie zu schützen.
Diese kolonialen Prozesse der Enteignung von Gütern und Ländereien und die Fehlcharakterisierung des Anderen (d.h. indigene Völker) würden in noch tiefere Ideen und Programme der Spaltung und Trennung des Menschen von seiner natürlichen Umgebung münden. Die Aufklärung, die Industrialisierung, die Versklavung von schwarzen und indigenen Völkern und extraktive Politiken sind einige Beispiele für die kolonialen Prozesse. Im Bereich des Rechts war eine der rechtlichen Konsequenzen dieser Prozesse die Schaffung des westlichen Konzepts des privaten Eigentums und eines Unterdrückungssystems von Gesetzen und Governance-Politiken.
Um diesen kolonialen Prozessen entgegenzuwirken, haben indigene Völker mehrere Verteidigungs- und Widerstandsstrategien entwickelt. Geografisch und kriegerisch kämpften sie auf Kosten von Millionen von Leben und indigenen Völkern, die Genozid, Vernichtung, kulturelle und soziale Auslöschung und Unsichtbarkeit erleiden mussten. Aus ontologischer und epistemologischer Sicht begannen sie, die Beziehungen von weißen Männern zur Natur zu kritisieren - das philosophische und wissenschaftliche Schema des Subjekt-Objekts -, in dem die Umwelt genutzt, manipuliert, transformiert und letztendlich für das Wohl einer einzigen Art zerstört werden kann.
Im Zentrum dieses ontologischen und epistemologischen Kampfes steht das Konzept der Personheit der Natur oder die Rechte natürlicher Entitäten wie Flüsse, Berge oder Wälder, einen Status als juristische Person zu haben. Die These der indigenen Völker mit dieser ontologischen Waffe ist einfach: das Recht auf Leben anderer Arten zu verteidigen. Der Grund ist ebenso einfach: Da wir alle mit dem Planeten verbunden sind, ist das Wohl anderer Arten auch das Wohl der Menschen. Das Gegenteil ist nicht weniger wahr: Die Zerstörung anderer Arten ist eine ernsthafte Bedrohung für das Leben und Wohl der Menschen ebenso.
Trotzdem wird die Natur vom kolonialen weißen Mann nicht verachtet, im Gegenteil. Die Natur wird als Quelle von Ressourcen gesehen, die extrahiert, genutzt und zerstört werden können, um eine Welt für die Menschheit zu schaffen. Sie (die Natur wird von vielen indigenen Völkern als weiblich betrachtet) kann kommerzialisiert, monetarisiert, vermarktet werden, in private Eigentumsrechte umgewandelt werden, wegen der Ressourcen und Dienstleistungen, die sie bereitstellt (Wir haben keinen Platz, um diesen Punkt tiefer zu diskutieren).
Trotzdem wird die Natur vom kolonialen weißen Mann nicht verachtet, im Gegenteil. Die Natur wird als Quelle von Ressourcen gesehen, die extrahiert, genutzt und zerstört werden können, um eine Welt für die Menschheit zu schaffen.
I. Aber wenn die Natur so kostbar ist, warum wird sie nicht geschützt?
Wenn die Umwelt für das Wohl der Menschen wesentlich ist, warum wird sie unterworfen und zerstört? Um diese Fragen zu beantworten, muss ich eine noch wichtigere Frage beantworten: Warum garantieren oder schützen Umweltgesetze nicht die Rechte der Natur?
Unnötig zu sagen, dass die Natur in eine Sache, eine unerschöpfliche (!) Quelle von Ressourcen, die extrahiert, gehandelt und als lebendiges Wesen verletzt werden können, umgewandelt wird, das Gleichgewicht und die Rolle der Umwelt bei der Bereitstellung von Wohlbefinden für alle Lebewesen, auch für Menschen, zerstört wurde. Dieser Prozess, der verschiedene Facetten hat, wie Industrialisierung, Konsumverhalten usw., hat die Klimakrise verursacht und natürliche Katastrophen in einem bislang nie dagewesenen Ausmaß beschleunigt, was Tod, Leid und Hunger für Lebewesen mit sich bringt. In diesem neuen und beängstigenden Szenario wachte der weiße Mann auf und begann, über den Schutz der Umwelt zu sprechen, jedoch im Kontext dersel
ben Gesetze, durch die sie die Natur in Objekte des Marktes verwandelt haben. Den Umweltschutz zu gewährleisten, ist eine Frage der Gerechtigkeit! Wir brauchen Umweltgesetze! Aber ich frage: Warum sind diese Gesetze gescheitert? Warum sind Umweltgesetze unzureichend und ineffizient, um die Umwelt zu schützen?
Es gibt mindestens drei Gründe, warum die Umweltgesetze des Westens es nicht schaffen, der Natur und der Umwelt gerecht zu werden.
Erstens sind die Umweltgesetze des Westens utilitaristisch (ebenso wie die daraus resultierenden öffentlichen Politiken und das Kultur- und Bildungssystem, das sie nährt). Der Utilitarismus der westlichen Gesellschaft hat zwei falsche Ideen erfunden: a) Der Zweck des menschlichen Lebens ist Arbeit (sic Marxisten!) und b) die Idee der Nachhaltigkeit. Diese beiden Ideen verleihen der Natur einen wirtschaftlichen Wert. Die Arbeit, sagte Marx, ist die Art und Weise, wie Menschen sich zur Natur verhalten, und durch die Arbeit wird die Natur transformiert, um mehr Wert zu schaffen.
Die Idee der Nachhaltigkeit ist sehr modisch, weil sie Illusionen, Lügen verkauft, weil sie mehr Nutzen für alle in wirtschaftlicher Hinsicht verspricht. Die Menschen werden für den Arbeitsmarkt geformt, und dieser organisiert sich, um private Interessen zu erfüllen, die Wohlstand ohne Grenzen wollen, sowie hohe Lebensstandards (Gesundheitsdienste, Bildung, Mobilität, Güter usw.) für so viele Menschen wie möglich (Menschen!). Aufgrund der Arbeit und der Art der Nachhaltigkeit ist die Natur wertvoll, da sie den Dienst erbringt, der Wohlstand schafft und die Lebensstandards der Menschen erhöht. Natürliche Ressourcen werden weiterhin ausgebeutet. Menschliche Arbeit besteht also darin, nachhaltige Vorteile zu schaffen, während die Natur als Ressource für eine Wirtschaft erhalten bleibt, die Wohlstand und Wohlstand schafft. Wir wissen bereits, dass dies eine Fehlannahme ist, da der Konsumismus und die ungezügelte Verschmutzung der Natur ebenfalls Teil des Marktes sind und eine ungleiche und unterdrückende Welt auf großer Skala schaffen.
Die Idee der Nachhaltigkeit ist sehr modisch, weil sie Illusionen, Lügen verkauft, weil sie mehr Nutzen für alle in wirtschaftlicher Hinsicht verspricht.
Zweitens ist das Rechtssystem anthropozentrisch (ein ähnliches Argument wurde von L. J. Kotzé entwickelt). Alle internationalen Gesetze und Verträge, die ich untersucht habe, haben diesen Aspekt gemeinsam. Die meisten aktuellen Instrumente wie die Stockholmer Erklärung (1972 - feiert 50 Jahre!), die Weltcharta der Natur (1982), die Rio-Erklärung über Umwelt und Entwicklung von 1992, die Johannesburg-Erklärung über nachhaltige Entwicklung von 2002, das Pariser Abkommen von 2015 und auf nationaler Ebene, wie im Fall meines Landes (das einmal ein Vorreiter in Sachen Nachhaltigkeit war!), die brasilianische Verfassung von 1988 und die jüngsten Gesetze wie das brasilianische Umweltgesetz: (Neuer brasilianischer Waldgesetzeskodex (Gesetz 12.651 - 2012)). All diese postulieren Gesetze und rechtliche Mechanismen, die völlig auf den Menschen ausgerichtet sind. Mit anderen Worten, es handelt sich um Gesetze, die entwickelt wurden, um den menschlichen Lebensstil und menschliche Lebensformen zu schützen, andere Arten werden ignoriert. Hier sind einige Beispiele:
o Stockholmer Erklärung Prinzip 3: "Beide Aspekte der Umwelt des Menschen, die natürlichen und die von Menschen geschaffenen, sind wesentlich für sein Wohlbefinden und die Ausübung grundlegender Menschenrechte [und] das Recht auf Leben selbst" Recht auf Entwicklung.
o Rio 92 Erklärung, Seite 14: Staaten sollten effektiv zusammenarbeiten, um die Umsiedlung und den Transfer von Aktivitäten und Substanzen in andere Staaten zu entmutigen oder zu verhindern, die zu schwerer Umweltzerstörung führen oder als schädlich für die menschliche Gesundheit erkannt werden.
o Neuer brasilianischer Waldgesetzeskodex / Gesetz 12.651 / Artikel 3: Bewahrung seiner Wälder und anderer Formen einheimischer Vegetation sowie der Biodiversität, des Bodens, der Wasserressourcen und der Integrität des Klimasystems und Schutz des Bodens und Gewährleistung des Wohlergehens der menschlichen Bevölkerung;
Diese offensichtliche Dissonanz und Unzulänglichkeit der Rechtssysteme beim Schutz von Gesetzen wurde von vielen wahrgenommen, wie B. Richardson sagt:
"Einige unserer ausgefeiltesten rechtlichen Mechanismen beruhen auf fiktiven Annahmen über menschliches Verhalten. Gleichzeitig wird das moderne Umweltrecht zunehmend von ideologischen Beruhigungsmitteln wie "nachhaltiger Entwicklung" geblendet, die uns helfen, unsere fortgesetzten Eingriffe in den Planeten zu rationalisieren". ("Ein feuchter Schwamm: Umweltrecht aus evolutionärer menschlicher Perspektive", Osgood Hall Law School Comparative in Law and Political Economy Research Paper Series, 2011).
Eine noch eindringlichere Stimme erklärt: (dieses Rechtssystem existiert, um) "die Enteignung indigener Völker und anderer marginalisierter Gruppen zu rechtfertigen und zu erhöhen; Unternehmen perpetuieren den Neokolonialismus; und vertiefen die ungleichmäßig verteilten Muster von Vorteilen und Nachteilen, die in der Gesellschaft vorherrschen, während sie hierarchische Beziehungen zwischen und innerhalb von Arten vertiefen." (A. Grear, "Deconstructing Anthropos: Eine kritische rechtliche Reflexion über 'anthropozentrisches' Recht und Anthropozän 'Menschheit'", Recht und Kritik 26 (2015)).
Und schließlich haben die Systeme der weißen Männer den Bezug von Respekt, Re
ziprozität und Heiligkeit zur und von der Natur verloren. Das kapitalistische und koloniale System kann die Rechte der Natur nicht garantieren aufgrund dieses Mangels an Ethik, der das Ergebnis davon ist, die Gesetze und Beziehungen der natürlichen Welt zu ignorieren.
II. Fünf Gründe, warum indigene Völker für die Rechte der Natur entscheidend sind
Die Vorstellung, dass die Natur als Person betrachtet wird oder vielmehr Umweltentitäten in ihrer eigenen rechtlichen Subjektivität gesehen und respektiert werden, ist ein Vorschlag, der von verschiedenen indigenen Völkern abgeleitet wird. Von Neuseeland bis Ecuador bieten indigene Ansichten eine radikale Transformation des westlichen Rechtssystems mit großen und positiven Auswirkungen auf den Planeten. Obwohl viele Staaten diese Ideen bereits anerkennen, indem sie sie in ihre Rechtssysteme integrieren, sind sie immer noch gescheitert, weil sie die wichtigsten Interpreten, Wächter und Beschützer der Natur ausschließen: die indigenen Völker.
Indigene Völker sehen die Natur nicht als Quelle von Dienstleistungen oder wirtschaftlichem Wert, sondern als lebende Entität in Beziehung zu ihnen, die in der Lage ist, rechtlich vertreten zu werden. Gemäß dieser Ansicht besteht unser Zweck als Menschen in der Umgebung darin, eine spirituelle und tiefe Beziehung von Respekt und Reziprozität zu entwickeln, die nicht auf Extraktivismus oder Enteignung, sondern auf Austausch und Fürsorge beruht.
In ihrer Subjektivität sollten Naturentitäten wie andere Arten und Phänomene (Flüsse, Seen, Fische, Winde, Wälder, Berge usw.) Rechte, Schutz, Privilegien, Verantwortlichkeiten und rechtliche Haftung haben. Da sie sich nicht selbst vertreten können, bilden die alten, ethischen und erfolgreichen Beziehungen der indigenen Völker die einheimischen Menschen als die besten Wächter aus, die in der Lage sind, in Verteidigung, Vertretung und Schutz für sie zu handeln.
Zum Beispiel sind wir als Wächter dafür verantwortlich, 80% der verbleibenden weltweiten Biodiversität zu schützen, obwohl wir nur ein Viertel der Erdoberfläche einnehmen. Über 20% des im Amazonasbecken, in Mesoamerika, der Demokratischen Republik Kongo und Indonesien gespeicherten tropischen Waldkohlenstoffs liegen auf Gebieten indigener Völker. Die Rolle der indigenen Völker ist entscheidend für den Schutz der Natur.
Ein weiterer Aspekt, den Mallory Jang (Wet'suwet'en First Nation) betont, ist, dass diese Beziehung der indigenen Völker zur Natur egalitär ist: "Statt zu glauben, dass Menschen der Natur überlegen sind, glauben viele indigene Nationen, dass Menschen Teil der Natur sind, die beiden sind gleich und voneinander abhängig. In vielen indigenen Nationen hatte die Natur immer Rechte, die indigene Menschen Verantwortlichkeiten und Pflichten gegenüber der Natur auferlegen, um ihr gegenseitiges Überleben zu gewährleisten. Die Natur ist ein wesentlicher Bestandteil vieler indigener Gemeinschaften und ihrer Gesetze."
Als Antwort auf die anthropozentrische, konsumorientierte und ausbeuterische Kultur stellen indigene Völker die Mutter Erde in das Zentrum des Kultursystems, des Justizsystems und des sozialen Lebens. Es kann keine kulturelle Integrität oder Gerechtigkeit ohne ökologische Integrität geben, d.h. die Integrität und Sicherheit der Umwelt gehen der Integrität und Sicherheit aller Arten voraus (!).
Ausdrücke wie Sumak kawsay (gutes Leben) oder suma qamaña (gut leben), ñandereko (harmonisch leben) und teko kavi (gutes Leben), Ama qhilla, Ama llulla, Ama suwa (nicht faul, ein Lügner oder Dieb sein), Suma qamaña (gut leben), ñandereko (harmonisch), Teko kavi (gutes Leben), Ivi maraei (Land ohne Böses), Qhapaj ñan (edler Pfad oder Leben) zeugen von dieser Zentralität der Natur, als sie 2007 in Ecuador und 2009 in Bolivien Geschichte schrieb, als diese beiden Länder die Rechte der Natur als zentral für das rechtliche und soziale System des Landes annahmen. Indigene Sprachen und Kunstausdrücke übersetzen ihre Verbindungen zur Natur, daher sind sie in der Lage, nicht nur bessere Wege der Pflege zu entdecken, sondern viele Gemeinschaften machen dies zu einem Lebensstil, einer Weltanschauung, die ihre Leben, Wirtschaft und Traditionen auf dieser Beziehung basiert. Diese indigene-Natur-Sprache wurde verwendet, um diese Gesetze festzulegen. Danach sehen wir Länder wie Indien und Bangladesch, in denen Gerichte dem Ganges und anderen Ökosystemen Rechte eingeräumt haben. In Uganda und einigen Städten in den USA, Brasilien, Neuseeland und Kolumbien haben bestimmte Flüsse und Landschaften ebenfalls Eigentumsrechte. Etwas passiert.
Diese von indigenen Völkern vorgeschlagene rechtliche Revolution hinterfragt und transformiert das tiefste und gefährlichste Konzept des westlichen Systems, nämlich das höchste kapitalistische Konzept des Eigentums. Der Grund für die Ungleichheit und Zerstörung der Natur liegt darin, dass sie von einzelnen und kleinlichen Eigentümern unterschätzt wird, die ihre Umweltgesetze überschreiten.
Indigene Völker dagegen haben das System des kollektiven Eigentums verteidigt, das, wie die Forscherin Fiana E. Davis feststellt, den gesamten Lebenszyklus eines Lebensraums schützt und sich in einem engen, tiefen Verhältnis zu einer Gemeinschaft befindet, die in einer bestimmten Umwelt lebt. Das Bewusstsein für kollektive Interessen ist ein kollektives Recht auf Eigentum, das für das Wohl aller Menschen und Arten verantwortlich ist.
Im Grunde geht es darum, die koloniale Trennung von Mensch und Natur zu beenden und eine Beziehung der Respekt, Reziprozität und Harmonie wiederherzustellen, die es der Natur ermöglicht, zu gedeihen und das Überleben und Wohlergehen aller Arten zu sichern. Indigene Völker sind die Vorreiter dieser Bewegung, und es ist an der Zeit, ihre Weisheit und Führung in diesem entscheidenden Kampf anzuerkennen und anzunehmen.
