By Edson Krenak**, published on Aug 9, 2022 by The Human Rights in Context Blog*
Recentemente, o mundo acadêmico tem utilizado um arsenal de novos conceitos e abordagens para compreender os fenômenos das mudanças climáticas e do aquecimento global, uma vez que este último representa uma ameaça real à vida humana e a muitas outras espécies no planeta. O Antropoceno, por exemplo, é um desses conceitos que descreve uma ruptura fundamental na história humana no planeta. De acordo com essa ideia, a forma como os seres humanos modificaram sua relação com o planeta baseou-se em um dualismo cultura-Natureza decorrente dos processos coloniais que se iniciaram no século XV, com a conquista do que passou a ser chamado de Américas.
Na década de 1920, um dos maiores símbolos do capitalismo, Sr. Henry Ford, queria construir uma utopia industrial no meio da floresta amazônica brasileira, mas sua arrogância e a incapacidade de seus engenheiros e cientistas de Michigan (EUA) de lidar com a multiespécie local fizeram com que perdessem uma fortuna em investimentos. O Sr. Ford desejava criar uma vasta monocultura de borracha na Amazônia, mas suas plantações e trabalhadores tiveram o mesmo destino de seu projeto: um final trágico. A selva reagiu com pragas e doenças que haviam sido mantidas ocultas com plantas por milênios, pois o plantio em campos de monocultura desencadeou essas doenças e infestou tudo ao redor, levando ao colapso da utopia capitalista.
Sem respeito profundo e respeitoso por ela, a Natureza, é impossível protegê-la.
Esses processos coloniais de expropriação de bens e terras e descaracterização do outro (ou seja, Povos Indígenas) culminariam em ideias e programas ainda mais profundos de divisão e separação do ser humano de seu habitat natural. O Iluminismo, a Industrialização, a escravidão de negros e Povos Indígenas e políticas extrativistas são alguns exemplos dos processos coloniais. No campo do direito, uma das consequências legais desses processos foi a criação do conceito ocidental de propriedade privada e um sistema de opressão de leis e políticas de governança.
Para combater esses processos coloniais, os Povos Indígenas desenvolveram diversas estratégias de defesa e resistência. Do ponto de vista geográfico e de guerra, eles lutaram à custa de milhões de vidas e Povos Indígenas que sofreram genocídio, aniquilação, apagamento cultural e social e invisibilidade. Do ponto de vista ontológico e epistemológico, eles começaram a criticar as relações dos homens brancos com a Natureza - o esquema filosófico e científico do sujeito-objeto - no qual o ambiente pode ser usado, manipulado, transformado e eventualmente destruído para o bem-estar de uma única espécie.
No cerne dessa luta ontológica e epistemológica está o conceito de personalidade da Natureza, ou os direitos de entidades naturais como rios, montanhas ou florestas terem um status como pessoa jurídica. A tese dos Povos Indígenas com essa arma ontológica é simples: defender o direito à vida de outras espécies. A razão é igualmente simples: como todos estamos interconectados com o planeta, o bem-estar de outras espécies também é o bem-estar dos seres humanos. O oposto também é verdadeiro: a destruição de outras espécies é uma ameaça grave à vida e ao bem-estar dos seres humanos.
No entanto, a Natureza não é desprezada pelo homem branco colonial, pelo contrário. A Natureza é vista como uma fonte de recursos a serem extraídos, explorados e destruídos para criar um mundo bom para a humanidade. Ela (a Natureza é feminina para muitos Povos Indígenas) pode ser transformada em mercadoria, monetizada, comercializada e, assim, transformada em propriedade privada e comercializada devido aos recursos e serviços que ela fornece (não temos espaço para discutir este ponto mais profundamente).
I. Mas se a Natureza é tão preciosa, por que ela não é protegida?
Se o ambiente é essencial para o bem-estar dos seres humanos, por que ele é subjugado e destruído? Para responder a essas perguntas, preciso responder a uma pergunta mais importante: Por que as leis ambientais não garantem ou protegem os direitos da Natureza?
Desnecessário dizer que transformar a Natureza em uma coisa, uma fonte inesgotável (!) de recursos a serem extraídos, negociados, violados como ser vivo, arruinou o equilíbrio e o papel do ambiente em fornecer bem-estar a todas as criaturas, inclusive seres humanos. Esse processo, que possui várias facetas, industrialização, consumismo etc., causou a crise climática e acelerou desastres naturais em uma escala nunca antes vista, trazendo morte, sofrimento e fome a seres vivos. Nesse novo e assustador cenário, o homem branco acordou e começou a falar sobre a proteção do meio ambiente, mas no contexto das mesmas leis pelas quais transformaram a Natureza em objetos de mercado. Proteger o meio ambiente é uma questão de justiça! Precisamos de leis ambientais! Mas eu pergunto: Por que essas leis falharam? Por que as leis ambientais são insuficientes e ineficazes para proteger o meio ambiente?
Há pelo menos três razões pelas quais as leis ambientais do Ocidente não conseguem fazer justiça à Natureza e ao meio ambiente.
Primeiro, as leis ambientais do Ocidente são utilitaristas (assim como as políticas públicas que delas decorrem e a cultura e o sistema educacional que as alimenta). O utilitarismo da sociedade ocidental inventou duas ideias falsas: a) o propósito da vida humana é o trabalho (sic Marxistas!) e b) a ideia de sustentabilidade. Essas duas ideias concebem e conferem à Natureza um valor econômico. O trabalho, disse Marx, é a
maneira como os seres humanos se relacionam com a Natureza e, por meio do trabalho, a Natureza é transformada para criar mais valor.
A ideia de sustentabilidade está na moda porque vende ilusões, mentiras, porque promete mais benefícios para todos em termos econômicos. As pessoas são formadas para o mercado de trabalho, e este se organiza para atender a interesses privados que desejam prosperidade sem limites e altos padrões de vida (serviços de saúde, educação, mobilidade, bens, etc.) para o maior número possível de pessoas (humanas!). Por causa do trabalho e do modo de sustentabilidade, a Natureza é valiosa porque fornece o serviço que cria riqueza e eleva os padrões de vida para os seres humanos. Os recursos naturais continuam sendo explorados. O trabalho humano é, portanto, criar benefícios sustentáveis enquanto preserva a Natureza como um recurso para uma economia que cria riqueza e prosperidade. Já sabemos que isso é uma falácia porque o consumismo e a poluição desenfreada da Natureza também fazem parte do mercado e de um mundo em larga escala, desigual e opressor.
Segundo, o sistema legal é antropocêntrico (um argumento semelhante foi desenvolvido por L. J. Kotzé). Todas as leis e tratados internacionais que tenho investigado têm esse aspecto em comum. Instrumentos mais recentes, como a Declaração de Estocolmo (1972 - comemorando 50 anos!), Carta Mundial para a Natureza (1982), Declaração do Rio sobre Meio Ambiente e Desenvolvimento de 1992, Declaração de Joanesburgo sobre Desenvolvimento Sustentável de 2002, Acordo de Paris 2015 e, em nível nacional, como no caso do meu país (que já foi um campeão da sustentabilidade!), a Constituição Brasileira de 1988 e as leis mais recentes, como o Código Florestal do Brasil: (Novo Código Florestal Brasileiro (Lei 12.651 - 2012)). Todas essas postulam leis e mecanismos legais completamente centrados no ser humano. Em outras palavras, são leis projetadas para proteger o estilo de vida humano, e formas humanas de vida, outras espécies são ignoradas. Aqui estão alguns exemplos:
o Declaração de Estocolmo, Princípio 3. 'Ambos os aspectos do ambiente do homem, o natural e o feito pelo homem, são essenciais para seu bem-estar e para o desfrute dos direitos humanos básicos [e] o direito à própria vida' Direito ao desenvolvimento.
o Declaração do Rio 92, página 14: Os Estados devem cooperar eficazmente para desencorajar ou impedir a realocação e transferência para outros Estados de quaisquer atividades e substâncias que causem degradação ambiental grave ou sejam prejudiciais à saúde humana.
o Novo Código Florestal Brasileiro / Lei 12.651/Artigo 3: Preservar suas florestas e outras formas de vegetação nativa, bem como a biodiversidade, o solo, os recursos hídricos e a integridade do sistema climático, protegendo o solo e garantindo o bem-estar das populações humanas;
Essa dissonância flagrante e inadequação dos sistemas legais em proteger as leis foi percebida por muitos, como diz B. Richardson:
"Alguns dos nossos mecanismos legais mais sofisticados se baseiam em ficções e pressupostos sobre o comportamento humano. Ao mesmo tempo, o direito ambiental moderno está cada vez mais cego por paliativos ideológicos como o 'desenvolvimento sustentável', que nos ajudam a racionalizar nossas contínuas incursões no planeta". ('Um tiro molhado: o direito ambiental de uma perspectiva evolucionista humana', Osgood Hall Law School Comparative in Law and Political Economy Research Paper Series, 2011).
Uma voz ainda mais enfática afirma: (esse sistema de leis existe para) "justificar e aumentar o desapossamento de Povos Indígenas e outros grupos marginalizados; as corporações perpetuam o neocolonialismo; e intensificar os padrões de vantagem e desvantagem distribuídos de forma assimétrica que prevalecem na sociedade, enquanto aprofunda as hierarquias inter e intraespécies." (A. Grear, 'Desconstruindo Anthropos: uma reflexão crítica legal sobre o direito "antropocêntrico" e a "humanidade" do Antropoceno', Law and Critique 26 (2015)).
E, finalmente, os sistemas do homem branco perderam a relação de respeito, reciprocidade e sacralidade com e da Natureza. O sistema capitalista e colonial não pode garantir os direitos da Natureza por essa falta de ética que é o resultado do desconhecimento das leis e relações do mundo natural.
II. Cinco razões pelas quais os Povos Indígenas são essenciais para os Direitos da Natureza
A visão de que a Natureza como pessoa, ou melhor, que as entidades ambientais são vistas e respeitadas em sua própria subjetividade jurídica, como entidades de direito, é uma proposta derivada de vários Povos Indígenas. Da Nova Zelândia ao Equador, as visões indígenas oferecem uma transformação radical ao sistema legal ocidental, com grandes e positivos impactos no planeta. Embora muitos Estados já reconheçam essas ideias ao incorporá-las em seus sistemas jurídicos, eles ainda falham porque continuam excluindo os principais intérpretes, guardiões e protetores da Natureza: os Povos Indígenas.
Os Povos Indígenas não veem a Natureza como uma fonte de serviços ou valor econômico, mas como uma entidade viva em relação a eles, capaz de ser legalmente representada. De acordo com essa visão, nosso propósito como seres humanos no ambiente é desenvolver uma relação espiritual e profunda de respeito e reciprocidade, não baseada em extrativismo ou expropriação, mas em troca e cuidado.
Em sua subjetividade, entidades naturais, como outras espécies e fenômenos (rios, lagos, peixes, ventos, florest
