Por Edson Krenak**, publicado el 9 de agosto de 2022 en el Blog de Derechos Humanos en Contexto*
Recientemente, el mundo académico ha utilizado un arsenal de nuevos conceptos y enfoques para comprender los fenómenos del cambio climático y el calentamiento global, ya que este último representa una amenaza real para la vida humana y muchas otras especies en el planeta. El Antropoceno, por ejemplo, es uno de estos conceptos que describe una ruptura fundamental en la historia humana en el planeta. Según esta idea, la forma en que los humanos modificaron su relación con el planeta se basó en un dualismo cultura-Naturaleza proporcionado por procesos coloniales que comenzaron en el siglo XV, con la conquista de lo que llegó a llamarse América.
En la década de 1920, uno de los mayores símbolos del capitalismo, el Sr. Henry Ford, quiso construir una utopía industrial en medio de la selva amazónica brasileña, pero su arrogancia y la incapacidad de sus ingenieros y científicos de Michigan (EE. UU.) para lidiar con las multispecies locales los llevaron a perder una fortuna en inversiones. El Sr. Ford quería crear una vasta monocultura de caucho en el Amazonas, pero sus plantaciones y trabajadores tuvieron el mismo destino que su proyecto: un trágico final. La selva reaccionó con plagas y enfermedades que habían estado ocultas con plantas durante milenios, ya que al plantar en campos de monocultivo, desencadenaron esas enfermedades e infestaron todo lo que había a su alrededor, colapsando la utopía capitalista.
Sin un respeto profundo y respetuoso por ella, la Naturaleza, es imposible protegerla.
Estos procesos coloniales de expropiación de bienes y tierras, y la tergiversación del otro (es decir, los Pueblos Indígenas), culminarían en ideas y programas aún más profundos de división y separación del ser humano de su hábitat natural. La Ilustración, la industrialización, la esclavitud de los negros y los Pueblos Indígenas y las políticas extractivas son algunos ejemplos de estos procesos coloniales. En el campo del derecho, una de las consecuencias legales de estos procesos fue la creación del concepto occidental de propiedad privada y un sistema de leyes y políticas de opresión.
Para combatir estos procesos coloniales, los Pueblos Indígenas han desarrollado diversas estrategias de defensa y resistencia. Desde un punto de vista geográfico y bélico, lucharon a expensas de millones de vidas y Pueblos Indígenas que sufrieron genocidio, aniquilación, borramiento cultural y social e invisibilidad. Desde el punto de vista ontológico y epistemológico, comenzaron a criticar las relaciones de los hombres blancos con la Naturaleza: el esquema filosófico y científico del sujeto-objeto, en el que el entorno puede ser utilizado, manipulado, transformado y finalmente destruido en aras del bienestar de una sola especie.
En el corazón de esta lucha ontológica y epistemológica se encuentra el concepto de la personalidad de la Naturaleza, o los derechos de entidades naturales como ríos, montañas o bosques para tener un estatus como personas legales. La tesis de los Pueblos Indígenas con esta arma ontológica es simple: defender el derecho a la vida de otras especies. La razón es igualmente simple: dado que todos estamos interconectados con el planeta, el bienestar de otras especies también es el bienestar de los seres humanos. Lo contrario tampoco es menos cierto: la destrucción de otras especies es una amenaza grave para la vida y el bienestar de los seres humanos también.
Sin embargo, la Naturaleza no es despreciada por el hombre blanco colonial, al contrario. La Naturaleza se ve como una fuente de recursos que se deben extraer, explotar y destruir para crear un mundo bueno para la humanidad. Se puede mercantilizar, monetizar, comercializar, transformarse en propiedad privada y comercializarse debido a los recursos y servicios que proporciona (nos falta espacio para discutir este punto más profundamente).
I. Pero si la Naturaleza es tan valiosa, ¿por qué no se protege?
Si el medio ambiente es esencial para el bienestar de los seres humanos, ¿por qué se subyuga y destruye? Para responder a estas preguntas, debo responder a una pregunta más importante: ¿Por qué las leyes ambientales no garantizan o protegen los derechos de la Naturaleza?
No hace falta decir que convertir la Naturaleza en una cosa, en una fuente inagotable de recursos que se deben extraer, comerciar y violar como un ser vivo, ha desequilibrado y alterado el papel del entorno en proporcionar bienestar a todas las criaturas, incluso a los seres humanos. Este proceso, que tiene varias facetas, como la industrialización y el consumismo, ha causado la crisis climática y acelerado desastres naturales a una escala nunca antes vista, trayendo muerte, sufrimiento y hambre a los seres vivos. En este nuevo y aterrador escenario, el hombre blanco se despertó y comenzó a hablar sobre la protección del medio ambiente, pero en el contexto de las mismas leyes mediante las cuales transformaron la Naturaleza en objetos del mercado. ¡Proteger el medio ambiente es una cuestión de justicia! ¡Necesitamos leyes ambientales! Pero pregunto: ¿Por qué han fallado estas leyes? ¿Por qué las leyes ambientales son insuficientes e ineficaces para proteger el medio ambiente?
Hay al menos tres razones por las cuales las leyes ambientales de Occidente no logran hacer justicia a la Naturaleza y al medio ambiente.
Primero, las leyes ambientales de Occidente son utilitarias (al igual que las políticas públicas que provienen de ellas y la cultura y el sistema educativo que las alimenta). El utilitarismo de la sociedad occidental inventó dos ideas falsas: a) el propósito de la vida humana es el trabajo (¡sic, marxistas!) y b) la idea de sostenibilidad. Estas dos
ideas conciben y otorgan a la Naturaleza un valor económico. El trabajo, dijo Marx, es la forma en que los seres humanos se relacionan con la Naturaleza y a través del trabajo, la Naturaleza se transforma para crear más valor.
La idea de la sostenibilidad está de moda porque vende ilusiones, mentiras, porque promete más beneficios para todos en términos económicos. Las personas se forman para el mercado laboral, y este se organiza para satisfacer intereses privados que quieren prosperidad sin límites y altos estándares de vida (servicios de salud, educación, movilidad, bienes, etc.) para la mayor cantidad posible de personas (¡humanas!). Debido al trabajo y la forma de sostenibilidad, la Naturaleza es valiosa porque proporciona el servicio que crea riqueza y eleva los estándares de vida de los humanos. Los recursos naturales siguen siendo explotados. El trabajo humano es, por lo tanto, crear beneficios sostenibles al tiempo que se preserva la Naturaleza como recurso para una economía que crea riqueza y prosperidad. Ya sabemos que esto es una falacia porque el consumismo y la contaminación desenfrenada de la Naturaleza también son parte del mercado y de un mundo desigual y opresivo a gran escala.
En segundo lugar, el sistema legal es antropocéntrico (un argumento similar fue desarrollado por L. J. Kotzé). Todos los tratados y leyes internacionales que he investigado tienen ese aspecto en común. Instrumentos más recientes como la Declaración de Estocolmo (1972), la Carta Mundial de la Naturaleza (1982), la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo de 1992, la Declaración de Johannesburgo sobre Desarrollo Sostenible de 2002, el Acuerdo de París de 2015 y a nivel nacional, como en el caso de mi país (que una vez fue un defensor de la sostenibilidad), la Constitución brasileña de 1988 y las leyes más recientes como el Código Forestal Brasileño: (Nuevo Código Forestal Brasileño, Ley 12,651 - 2012). Todos estos postulan leyes y mecanismos legales que están completamente centrados en el ser humano. En otras palabras, son leyes diseñadas para proteger el estilo de vida humano y las formas de vida humanas, mientras se ignora a otras especies. Aquí hay algunos ejemplos:
- Declaración de Estocolmo, Principio 3: "Ambos aspectos del entorno del hombre, el natural y el hecho por el hombre, son esenciales para su bienestar y para el disfrute de los derechos humanos básicos [y] el derecho a la vida misma". Derecho al desarrollo.
- Declaración de Río 92, página 14: "Los Estados deberían cooperar eficazmente para desalentar o prevenir la reubicación y transferencia a otros Estados de actividades y sustancias que causen una degradación ambiental grave o se descubra que son perjudiciales para la salud humana".
- Nuevo Código Forestal Brasileño/Ley 12.651/Artículo 3: "Preservar sus bosques y otras formas de vegetación nativa, así como la biodiversidad, el suelo, los recursos hídricos y la integridad del sistema climático, y proteger el suelo y garantizar el bienestar de las poblaciones humanas".
Esta disonancia e inadecuación flagrante de los sistemas legales en la protección de las leyes fue percibida por muchos, como dice B. Richardson:
"Algunos de nuestros mecanismos legales más sofisticados se basan en ficciones y suposiciones sobre el comportamiento humano. Al mismo tiempo, el derecho ambiental moderno está cada vez más cegado por paliativos ideológicos como el "desarrollo sostenible" que nos ayudan a racionalizar nuestras continuas incursiones en el planeta". ('A damp squib: Environmental law from a human evolutionary perspective', Osgood Hall Law School Comparative in Law and Political Economy Research Paper Series, 2011).
Otra voz aún más enfática afirma: (este sistema de leyes existe para) "justificar e intensificar el despojo de los Pueblos Indígenas y otros grupos marginados; las corporaciones perpetúan el neocolonialismo; e intensifican los patrones de ventaja y desventaja distribuidos de manera asimétrica que prevalecen en la sociedad, profundizando las jerarquías entre especies y entre especies". (A. Grear, 'Deconstructing Anthropos: A critical legal reflection on "Anthropocentric" law and Anthropocene "humanity"', Law and Critique 26 (2015)).
Y finalmente, los sistemas de los hombres blancos han perdido la relación de respeto, reciprocidad y sacralidad con la Naturaleza. El sistema capitalista y colonial no puede garantizar los derechos de la Naturaleza debido a esta falta de ética que es el resultado de ignorar las leyes y relaciones del mundo natural.
II. Cinco razones por las cuales los Pueblos Indígenas son esenciales para los Derechos de la Naturaleza
La visión de que la Naturaleza es una persona, o más bien que las entidades ambientales se ven y respetan en su propia subjetividad legal, como entidades legales, es una propuesta derivada de varios Pueblos Indígenas. Desde Nueva Zelanda hasta Ecuador, las visiones indígenas ofrecen una transformación radical al sistema legal occidental, con grandes y positivos impactos en el planeta. Aunque muchos Estados ya reconocen estas ideas al incorporarlas en sus sistemas legales, todavía han fracasado porque siguen excluyendo a los principales intérpretes, guardianes y protectores de la Naturaleza: los Pueblos Indígenas.
Los Pueblos Indígenas no ven la Naturaleza como una fuente de servicios o valor económico, sino como una entidad viva en relación con ellos, capaz de ser legalmente representada. Según esta visión, nuestro propósito como humanos en el entorno es desarrollar una relación espiritual y profunda de respeto y reciprocidad, no basada en el extractivismo o la expropiación, sino en el intercambio y el cuidado.
En su subjetividad, las entidades naturales, como otras especies y fenómenos (ríos, lagos, peces, vientos, bosques, montañas, etc.), deben tener derechos, protecciones, privilegios, responsabilidades y responsabilidad legal.
Como no pueden representarse a sí mismas, la relación ancestral, ética y exitosa de los Pueblos Indígenas constituye a los Pueblos Indígenas como los mejores guardianes que pueden actuar en defensa, representación y protección de ella.
Por ejemplo, como guardianes, ocupando solo una cuarta parte de la superficie mundial, somos responsables de salvaguardar el 80% de la biodiversidad restante del mundo. Más del 20% del carbono de los bosques tropicales del mundo se almacena en los territorios de los Pueblos Indígenas en la Cuenca del Amazonas, Mesoamérica, la RDC e Indonesia. El papel de los Pueblos Indígenas es fundamental para proteger la Naturaleza.
Otro aspecto, resaltado por Mallory Jang (Nación Wet'suwet'en), es que esta relación de los Pueblos Indígenas con la Naturaleza es igualitaria: "En lugar de creer que los humanos son superiores a la Naturaleza, muchas naciones indígenas creen que los humanos son parte de la Naturaleza, los dos son iguales e interdependientes. La Naturaleza siempre ha tenido derechos en muchas naciones indígenas, y los Pueblos Indígenas tienen responsabilidades y deberes hacia la Naturaleza para asegurar su supervivencia mutua. La Naturaleza es una parte esencial de muchas comunidades indígenas y sus leyes".
En respuesta y en contra de la cultura antropocéntrica, consumista y depredadora, los Pueblos Indígenas colocan a la Madre Tierra en el centro del sistema cultural, el sistema de justicia y la vida social. No puede haber integridad cultural ni justicia sin integridad ecológica, es decir, la integridad y seguridad del entorno preceden a la integridad y seguridad de cualquier tipo (!).
Expresiones como "Sumak kawsay" (vivir bien) o "suma qamaña" (vivir bien), "ñandereko" (vivir en armonía) y "teko kavi" (buena vida), "Ama qhilla, Ama llulla, Ama suwa" (no ser perezoso, mentiroso ni ladrón), "Suma qamaña" (vivir bien), "ñandereko" (armoniosamente), "Teko kavi" (buena vida), "Ivi maraei" (tierra sin mal), "Qhapaj ñan" (noble camino o vida) dan testimonio de esta centralidad de la Naturaleza. Cuando se hizo historia en Ecuador en 2007 y en Bolivia en 2009, cuando estos dos países adoptaron los Derechos de la Naturaleza como centrales para el sistema legal y social del país. Las lenguas y expresiones artísticas indígenas traducen sus conexiones con la Naturaleza, por lo tanto, son capaces no solo de descubrir una mejor manera de cuidar, sino que muchas comunidades lo convierten en un estilo de vida, una comprensión del mundo, que gobierna sus vidas, economía y tradiciones basadas en esa relación. Fue evidente a través del lenguaje Indígena-Naturaleza utilizado para establecer esas leyes. Después de eso, podemos ver países como India y Bangladesh, donde los tribunales han otorgado derechos al río Ganges y otros ecosistemas. En Uganda y en algunas ciudades de EE. UU., Brasil, Nueva Zelanda y Colombia, ciertos ríos y paisajes también tienen derechos de propiedad. Algo está sucediendo.
Esta revolución legal propuesta por los Pueblos Indígenas cuestiona y transforma el concepto más profundo y peligroso del sistema occidental, que es el supremo concepto capitalista de propiedad. La razón de la desigualdad y la destrucción de la Naturaleza es que se subestima a sí misma por propietarios individuales y mezquinos, superando sus leyes ambientales. Es por eso que las leyes y la cultura del hombre blanco colonial no pueden combatir el calentamiento global, la agotación de recursos, los incendios forestales, la contaminación global y la extinción de especies, y el cambio climático.
Los Pueblos Indígenas no solo colocan los derechos de la Naturaleza y los seres humanos en un plano igualitario, especialmente en lo que respecta a la propiedad, sino que van más allá (Tilo Wesche discute esto desde un punto de vista epistemológico). Afirman que pertenecemos a la Madre Naturaleza, pertenecemos a los ríos, montañas, valles, piedras, lagos y bosques. Esta inversión es tan profunda que extiende, expande y transveste la idea de propiedad a otras especies.
Por lo tanto, los Pueblos Indígenas, con su ética de reverencia, reciprocidad y responsabilidad, son esenciales para garantizar los derechos de la Naturaleza. En este sentido, no son simplemente cuidadores, sino cuidadores de la Naturaleza. Los seres humanos y los no humanos disfrutan de un sistema de vida y derechos no jerárquico para vivir.
Viviendo de esa manera, los Pueblos Indígenas no tienen una relación utilitaria con la Naturaleza, su valor es intrínseco, no funcional ni de servicios, postulando una igualdad de justicia para todas las especies, protegiendo con sus propias vidas la seguridad del entorno, teniendo y enseñando una cultura no antropocéntrica, transfiriendo y expandiendo el concepto de propiedad. No se trata solo de palabras y conceptos, sino de acciones y estilo de vida. Para ellos, la Naturaleza es importante y necesita protección porque la Naturaleza los posee, los protege. Por ejemplo, la sociedad occidental considera que un pedazo de tierra es valioso porque podría tener minerales valiosos,
pero los Pueblos Indígenas consideran un pedazo de tierra valioso porque alberga antepasados, historias y creencias. Aquí hay un ejemplo de una canción de la Nación Gavião, una de las muchas naciones indígenas en el Amazonas, que refleja la importancia de la tierra para ellos:
"Iko 'na Gavião, iphuri
Karo wari, iko 'na Gavião
Karo wari, iko 'na Gavião"
Esta canción transmite la importancia de la tierra para su cultura y supervivencia, y cómo está conectada a su identidad. Los Pueblos Indígenas consideran que su existencia está intrínsecamente entrelazada con la Naturaleza, y esto guía su relación con el entorno.
III. Pensamientos finales
En última instancia, la lucha por los derechos de la Naturaleza es una lucha por un cambio cultural radical. Los Pueblos Indígenas están liderando este cambio al desafiar las nociones occidentales de propiedad, utilitarismo y supremacía humana sobre la Naturaleza. Su profunda conexión con la Naturaleza y su enfoque en la reciprocidad y el respeto son esenciales para impulsar la transformación necesaria en nuestra relación con el planeta.
Si queremos abordar efectivamente los desafíos ambientales que enfrentamos, debemos escuchar y aprender de los Pueblos Indígenas. Debemos desafiar nuestra mentalidad de dominación y explotación y adoptar una perspectiva de coexistencia y equilibrio con la Naturaleza. La Naturaleza no es solo un recurso a ser explotado, sino una comunidad interconectada de la que somos parte.
La lucha por los derechos de la Naturaleza es una lucha por la justicia ambiental, social y cultural. Es una lucha por un futuro en el que todas las formas de vida sean respetadas y valoradas. Los Pueblos Indígenas están en el corazón de esta lucha, y su sabiduría y liderazgo son cruciales para el camino hacia un mundo más sostenible y armonioso.
El tiempo para actuar es ahora. La Naturaleza nos está llamando a escuchar y a tomar medidas. No podemos permitirnos el lujo de ignorar su llamado. Juntos, con los Pueblos Indígenas a la vanguardia, podemos construir un futuro en el que la Naturaleza y todas sus criaturas puedan florecer.
